Ошо - жизненные строки.


Любовь и страх. Ошо о силе любви и природе страха.

Любовь и страх – это две великие силы, движущие людьми. Человек подчиняется одной из этих энергий – либо той, либо другой; или же они воздействуют на нас в каком-то соотношении.

Страх – это не что иное, как отсутствие любви. Когда вы наполнены любовью, страха нет, но как только исчезает любовь, тут же на ее месте возникает страх.

Какова природа страха:

Страх подобен темноте, отсутствию света. Когда горит лампочка, вы видите свет, но стоит ее выключить, как воцаряется тьма. Что такое темнота по сути своей? Это всего лишь отсутствие света. Так же и страх – это не какая-то самостоятельно существующая субстанция, это просто отсутствие любви.

Нужно понять природу страха, иначе мы бессмысленно потратим годы или десятки лет на борьбу с тем, чего не существует.


Природа страха подобна природе темноты – страх не обладает своей собственной силой, он черпает силу только из отсутствия любви. Помимо Ошо, об этом говорят и другие мудрецы. Темнота тоже обладает силой, пугая детей по ночам, но когда мы включаем свет, ребенок тут же успокаивается – он видит, что вокруг нет ничего страшного или опасного. Поэтому, сила тьмы иллюзорна и беспочвенна, равно как и сила страха, хотя эти силы и оказывают на нас влияние.

Борьба со страхом:

Как устранить темноту? Зажечь свет. Вы ничего не можете сделать с темнотой, не включая свет – вы не можете выгнать ее за дверь, заставить ее стать меньше, сместиться в другую комнату или еще каким-то образом удалить ее без привнесения света. Темноты не существует как какой-то отдельной субстанции (она только кажется существующей), поэтому с ней нельзя что-то сделать непосредственным образом. Если мы хотим устранить темноту, мы должны что-то сделать со светом, потому что свет, в отличие от темноты, существует реально, и мы можем им управлять.

Как мы уже поняли, бороться со страхом, пытаясь его подавить, прогнать, уменьшить самовнушением – это глупое занятие, потому что невозможно победить то, чего не существует. Более того, чем больше усилий человек прилагает в борьбе со своими страхами, тем больше он проигрывает страху, от которого последний только набирает силу, оказывая все больше и больше влияния. Таким образом мы только усугубляем проблему. Нельзя побороть страх, не привнося любовь, потому что вы воюете с несуществующим врагом.  

Сила любви:

Любовь, в отличие от страха, это реально существующая сила. Если в тебе живет страх, нужно привносить в жизнь больше любви, тогда страхи будут вынуждены отступить, подобно тому, как отступает темнота, когда мы зажигаем лампу. Нет другого способа эффективной борьбы со страхами, кроме как привлечения силы любви.

Люби других людей безусловно, говорит Ошо. Но что значит любить безусловно? Это означает не ставить никаких условий, иначе условия станут преградой для любви. Отдавая другим свою любовь, не жди ничего взамен, не ставь себя в зависимость от ответных реакций других людей. Если они ответят тем же, это принесет тебе радость, если не ответят взаимностью – ты не будешь расстроен.

Даря любовь другим, ты избавляешься от страхов; силой любви ты освещаешь пространство вокруг тебя, разгоняя тьму – так возникает бесстрашие. Когда ты даришь миру безусловную любовь, не ставя себя в зависимость от реакции окружающих, ты ставишь себя в положение, в котором невозможно проиграть.

Чем меньше мы любим других, тем больше требуем любви к себе; и тем менее мы привлекательны для любви – она обходит нас стороной. Требуя света от других, мы тем самым гасим свою лампу, и вокруг сгущается тьма, вызывая различные страхи. Тогда кто-то может осветить наше пространство, временно станет светлее и не так страшно, не так одиноко, но если мы не зажигаем свой собственный светильник, мы впадаем в зависимость от чужого света и начинаем бояться, что этот человек с лампой когда-то нас покинет.

Выход только один – зажечь свой собственный светильник, дарить людям свою любовь, не ожидая ничего взамен. Не нужно думать, что ты делаешь это для других. Ты делаешь это для себя не в меньшей мере: ты окружаешь себя светом любви, и эта благотворная сила любви защищает тебя же – от страхов и тьмы.

Чем больше ты любишь других, тем больше любви и блаженства тебе доступно.

Стадии любви:

Ошо говорит, что существует четыре стадии любви, и на каждой новой стадии страха остается все меньше и меньше – он теряет свою силу, пока не исчезает полностью.

1. Когда случается красивый секс, страх исчезает из тела.

2. Когда случается любовь, от страха освобождается ум.

3. Когда случается молитва, ты чувствуешь взаимосвязь с Целым, и тогда исчезает даже страх смерти.

4. Когда случается медитация, исчезает даже бесстрашие.

Каждый проходит эти четыре стадии любви, если следует наставлениям мудрецов.

Чтобы больше разобраться в теме, читайте книги Ошо. В статье использованы материалы и цитаты из книги Ошо «Храбрость»

Читайте также избранные цитаты Ошо о любви, душе и Боге и будьте счастливы.

Бхагван Шри Раджниш или просто Ошо великий мистик нашего времени, оставивший нам свою мечту о рождении Нового человека, проживающего свою жизнь так тотально, как это только возможно с любовью и осознанностью.


Ошо изменил и продолжает изменять жизни многих людей во всем мире. За время, когда Ошо находился в теле, им было создано огромное количество записей его бесед с учениками, новых методов медитации, различных видов медитационных терапий, помогающих современному человеку найти свою истину, свой путь.


Подлинно пробужденный человек является мостом между двумя мирами

 

Любовь должна быть земной. Как деревья не могут расти без земли — они должны пустить свои корни в землю, — любовь нуждается в земном, в телесном. Но дерево поднимает свои ветви высоко в небо — дерево шепчется с тучами. Каждое дерево стремится дорасти до звезд…

 

Помни: чем выше дерево, тем глубже уходят его корни, — все пропорционально. Корни должны уйти столь глубоко, сколь высоко поднялись ветви. Выси и глубины должны быть уравновешены. Если у дерева слабые корни, оно упадет. Дерево со слабыми корнями, которое устремляется к звездам, — чушь!

 

Да, любовь должна вознестись над землей, но без помощи земли она не сможет этого сделать, ей нужна опора. Да, любовь должна быть неизмеримо выше страсти, но страсть все равно остается опорой для любви. Любовь не против страсти: быть выше — не значит быть против. Высшее больше, чем низшее, — высшее заключает в себе низшее, но не исключает его.
Высшее преображает низшее, делает его прекрасным. Так страсть преображается любовью; «сострадание» — это преображенная страсть. Когда страсть становится светлой, она превращается в сострадание. Но сострадание не исключает страсть.

 

Цветы, расцветающие на верхушках деревьев, — дар земли. Земля не может быть против высоких деревьев. Вот почему истинный будда, подлинно пробужденный человек, является мостом между двумя мирами — этим миром и тем, между материальным и духовным.

 

Человеческое сознание обладает чистотой вечности, но оно, словно зеркало, покрыто множеством слоев пыли. Пыль не в силах испортить зеркало, пыль лишь скрывает способность зеркала отражать действительность. Зеркало остается все тем же, но из-за пыли оно не может функционировать.

 

Солнце восходит, но не для зеркала, озеро отражает луну, но в зеркале нет лунного отражения.

 

То же самое происходит и с нами. Наше сознание — это зеркало, наш ум — это слой пыли. Сознание должно иметь возможность отражать действительность, тогда Бог — везде. Когда сознание способно к отражению, ты познаешь Бога. Бог не нуждается в каких-то доказательствах; ты просто осознаешь действительность, и во всех ее проявлениях есть Бог. Нет ни смерти, ни страданий, ни тьмы. И ты ликуешь — ты вернулся домой!

 

Все человечество — толпа сомнамбул, лунатиков. Но как только ты становишься медитативным, осознающим, твоя жизнь меняется. Ты уже не часть толпы, ты — индивидуум. Когда приходит осознание, все меняется. Все, что ложно, — уходит; все, что истинно, — притягивает тебя.
Это уже не вопрос выбора: тебе не приходится выбирать между ложью и истиной, ты самопроизвольно устремляешься к истине. Ложь становится невозможной, ты больше не споткнешься о ложь. Ты столь бдителен, что это просто немыслимо. Даже если ты захочешь сделать что-то неправильное, у тебя не получится. Ты можешь делать только правильные вещи.

 

В осознании рождается дисциплина, внутренняя, а не навязанная извне дисциплина.
Все, что навязано тебе извне, превращает тебя в раба; все, что рождается изнутри, приносит красоту и свободу.

 

Все религии мира, все так называемые религии учат нас абсурдным вещам. С одной стороны, они говорят: «Отрекись от жизни, иначе ты не познаешь Бога. Тебе достаточно отречься от мира, чтобы стать Божьим любимцем».

 

Явный абсурд — даже ребенок заметит его. Это просто смешно: если Бог создал жизнь, Он не может быть против жизни. Я не против жизни, я — за жизнь. Мои санньясины не должны бежать от жизни, они должны научиться жить полной жизнью — зажечь свой факел с обоих концов. Даже одного мгновения настоящего праздника достаточно: ты узнаёшь вкус вечности и понимаешь, что такое Бог. Жизнь — это проявленная форма Бога, и праздник — это единственная молитва, которую Он принимает.

 

Для медитации требуется целеустремленное сердце. Сомневающийся ум не способен войти
в медитацию. Медитация требует непоколебимого присутствия.

Мы прожили столько немедитативных жизней, что это стало нашей природой. Наша немедитативность окружает нас, как скала, — ее нужно разбить. Пока мы не разобьем эту скалу, наша подлинная природа не сможет проявиться. Если ты, медитируя один день, увидишь, что ничего не произошло, и начнешь сомневаться, ты никогда не сможешь войти в мир медитации. Медитация требует самоотдачи: «Что бы ни случилось, независимо от обстоятельств, я готов войти в этот мир. Я готов ждать и готов рисковать». Чем глубже ты это почувствуешь, чем решительнее ты будешь, тем легче пойдет процесс. Если твоя решимость будет абсолютной,
а самоотдача полной, это сможет произойти в одно мгновение.

 

Все зависит от твоей решимости. Это должен быть страстный любовный роман с жизнью.
Ты не можешь просто заигрывать с этой идеей. Она должна стать твоей жизнью.
И это стоит того, чтобы на карту было поставлено все, — ведь в мире нет ничего ценнее этого. Это — ключ к Божественной сокровищнице, к вечному Царству Божьему.

 

Только благодаря медитации ты можешь стать царем, можешь стать хозяином — хозяином собственного существа. Только так можно стать хозяином, иначе у тебя ничего не получится. Если ты не хозяин собственного существа, тебе может принадлежать весь мир, но ты все равно останешься рабом — ты не царь. Очнись от снов и сделай попытку войти в медитацию, войти в созерцательность, войти в осознание. Становись все более и более сознательным, и ты станешь царем. Нужна настойчивая попытка, нужна настойчивость, нужно терпение. Победа ждет тебя, но победа придет лишь тогда, когда ты будешь готов ее принять. Готовность приходит лишь благодаря настойчивой попытке. Сделай попытку стать медитативным: это — ключ, это — главный ключ от всех дверей Царства Божьего.

 

Ты сделан из теста, которое называется Богом. Знаем мы об этом или нет, не имеет никакого значения. Ведая или не ведая, во сне или наяву, мы все равно остаемся Божественными.
И тот, кто спит сейчас, может проснуться в следующую минуту.

 

Если мы постигнем тайну капли воды, мы постигнем тайну всей воды во вселенной. Каждый человек — это капля Божьей росы, постигнув одного человека… Как только тайна постигнута, дверь открыта. Ты постигаешь, что ты — капля росы той высшей действительности, что пронизывает все бытие. Тогда не остается места ни смерти, ни желанию, ни страху, ни похоти. Тогда твоя жизнь исполнена свободы и блаженства.

 

Будь блаженным, насколько возможно; будь радостным — улыбайся и смейся. Не ищи причины для смеха — просто смейся, как сумасшедший, без всякой причины. Смех самодостаточен,
он не нуждается в причине. Смех животворен. Смех — это прекрасное упражнение для тела
и для души.

 

И потому, где бы ты ни находился, ты можешь захохотать — просто так, без всякой причины. Другие люди будут хохотать, глядя на тебя. Ты будешь хохотать, глядя на тех, кто хохочет, глядя на тебя… Хохот будет продолжаться без конца. Остановись, когда у тебя на глазах появятся слезы. Появление слез означает, что пора остановиться.

 

Прислушивайся к сердцу, учись у сердца и следуй сердцу. Ум — не твой, ум дан тебе обществом. Сердце — твое, оно дано тебе Богом. Если ты будешь прислушиваться к сердцу, медитация будет нетрудной. Тогда не останется никаких проблем: ты будешь осознавать вещи отчетливо, такими, каковы они есть. Тебе уже не нужно искать решения, для тебя уже не существует альтернатив. Ты просто знаешь, что нужно делать, и ни о чем не сожалеешь.

 

И ты не совершаешь ошибок. Пусть весь мир считает, что ты ошибся, но сердце не ошибается. Ты осознаешь в глубине своего существа, что это — не ошибка и тебе не в чем раскаиваться.
Ты знаешь, что поступаешь правильно. Пускай ум не может предвидеть конечный результат твоего поступка, но сердце знает лучше, чем ум, сердцу открыты сокровенные тайны бытия. Ведь сердце не знает ни прошлого, ни будущего — для него существует лишь вечное настоящее. Как только ты вошел в медитацию, твоя жизнь обретает легкость, изящество и красоту. Ошо

Тысячи часов бесед индийского мистика ОШО с людьми по всему свету в течение более,
чем двадцати лет, были записаны и теперь доступны как аудио и видео дискурсы. Подробнее http://oshogid.com/cat_osho-o.html

 

Что сказать об Ошо? Великий разрушитель? Провидец, становящийся предсказателем? Определенно, предложение существованию - это право, данное каждому при рождении, наслаждаться тем же самым океаническим опытом истинной индивидуальности.
Для этого, говорит Ошо, "есть только один путь, который ведет вовнутрь, и на этом пути вы не встретите ни одной живой души, там вы найдете только тишину и покой". 

 

И какой вывод? В видении Ошо нет точек, но есть рука помощи, протянутая тому,
кто хочет лучше понять самого себя: 

"Я хочу сказать вам: наука - это высшая ценность. Но есть два вида науки: первая, объективная наука, имеет дело с внешним миром; вторая - субъективная, ее всегда называли религией. Но лучше не называть ее религией. Лучше назвать ее наукой внутреннего мира, и отделить ее от науки мира внешнего - объективная и субъективная науки. Но сделать их одним целым, и тогда наука останется высшей ценностью - ничто
не будет выше, чем это." Ошо

Если ты пребываешь в блаженстве, свет озаряет тебя изнутри.

Чтобы жить по-настоящему, ты должен каждое мгновение умирать для прошлого. Тогда каждое мгновение ты будешь нов и свеж, свеж, как капля утренней росы, играющая в лучах солнца, свеж, как лотос, раскрывающийся посреди озера.
Каждое мгновение должно быть свежим, молодым, живым, невинным. Тогда жизнь не будет испачкана прошлым.

 

Жизнь несет в себе столько сюрпризов, столько чудес, столько даров, что ты никогда не сможешь отблагодарить ее как следует. Лишь слезы благодарности, лишь сердце, исполненное благоговения, — вот, что ты можешь предложить ей в ответ.

 

Человек — это храм, но вместо храма мы видим одни стены. Как ни странно,
не только другие видят тебя со стороны, ты сам смотришь на себя со стороны.
Ты смотришь в зеркало, чтобы увидеть свое лицо, ты заглядываешь в чужие глаза, чтобы понять, кто ты есть, ты прислушиваешься к постороннему мнению, чтобы узнать, каков ты на самом деле: хорош или плох, морален или аморален, святой или грешник. Это действительно странно — ведь каждый из нас пребывает у себя внутри. Но зачем тогда тебе зеркало? Нет никакой нужды в чужом мнении — это мнение
о стенах, о внешних стенах храма. Что могут сказать стены храма о Божестве, скрывающемся внутри?

 

Как только ты окажешься в центре своего существа и начнешь созерцать, ты будешь поражен: твое тело — храм Бога и Бог — внутри тебя. Бога невозможно найти снаружи, нет нужды искать Его снаружи.

 

Как только ты откроешь Бога в себе, ты сможешь находить Его и в других.
Ты будешь знать, что каждый человек — тоже храм, и в каждом человеке тоже должен быть Бог, ведь все мы живы, а Бог есть жизнь.

 

Ты будешь находить Бога во всем. Ты будешь видеть Его в деревьях, в животных. Везде ты будешь видеть Его. Где бы ни была жизнь, там есть и Бог.
Все бытие — Его храм.

 

Если ты ощутил: «Бытие нуждается во мне», «Я оказался здесь не случайно», «У меня есть определенная миссия», «Я должен привнести свою лепту в бытие», значит,
ты реализуешься, значит, ты выполняешь свою работу. Великая радость приходит, если ты превосходно выполняешь свою работу, любую работу, если ты вкладываешь
в работу свое сердце…

 

Когда ты все хорошо сделал, завершил, тебя охватывает экстаз.
Бытие обогатилось благодаря тебе — оно стало лучше, чем было прежде.

 

Это переживание приходит, когда ты замолкаешь. Чем ты безмолвнее, тем отчетливее ты ощущаешь руки запредельного. Безмолвствуя, ты чувствуешь
себя бамбуковой флейтой в устах запредельного — песня льется сквозь тебя.
Твоя задача — не помешать, не обезобразить песню, позволить ей пройти сквозь
тебя во всей ее чистоте.

 

Она должна увидеть свет такой, какая она есть.

 

Стань песней, возрадуйся жизни! Танцуй вместе с ветром, солнцем и дождем.
Ты ходишь по святой земле, эта земля — Божественна. Не быть песней — значит быть неблагодарным, не быть танцем — значит быть неблагодарным.
Мы можем выразить благодарность Богу, напевая свои песни, танцуя свои танцы.
Мы можем праздновать по - своему — негромко. Пусть жизнь станет праздником, радостью, аллилуйя!

 

Когда сидишь в безмолвии и ничего не делаешь, приходит весна

 

Когда ты погружаешься все глубже в свое существо и восходишь все выше в своем сознании, начинается настоящее приключение. Погружение и восхождение — две стороны одной монеты. Погружаясь вглубь, ты восходишь все выше, восходя все выше, ты погружаешься все глубже. Это вертикальное измерение. Плоские люди живут горизонтально, вся их жизнь похожа на автомобильную камеру, из которой вышел воздух, — на проколотую автомобильную камеру!

 

Станем же вертикальными! Такая жизнь — поистине блаженство, дар Божий.
Ты не сможешь возвратить свой долг Богу, никак и ничем. Все, что ты можешь, — быть благодарным, невероятно благодарным. Это и есть молитва, это и есть религия — великая благодарность бытию за все, что оно дало нам.

 

Есть два мира. Один снаружи, другой внутри. Но это позиция невежества.
Два разных мира существуют до тех пор, пока ты не увидел их единства, пока
твое эго стоит между ними, словно линия водораздела. Как только эго испарится, исчезнет, два мира станут одним. Тогда мир перестанет быть объективным или субъективным, внешним или внутренним. Но сначала нужно принять то, что сейчас является для тебя действительным положением вещей, и потому я говорю: есть
два мира. Я имею в виду, что это для тебя есть два мира: мир внешний и мир внутренний.

 

Чтобы прийти к абсолютной истине, ты вначале должен исследовать свой внутренний мир. Однако обычно мы начинаем поиски истины во внешнем мире
— мы изначально делаем неверный шаг. После этого все происходит не так,
как нужно. Если первый шаг ошибочен, все происходит не так.

 

Вначале ты должен обнаружить источник внутреннего света. Исследуй его;
это одно из самых экстатических переживаний — самое экстатическое переживание. Никакое другое переживание не может сравниться с этим — куда там всему остальному! Даже путешествие на Луну или на Марс не выдерживает никакого сравнения с путешествием вглубь себя. Да и как можно сравнивать путешествие
на Луну или на Марс с тем путешествием, которое в свое время совершили Христос
и Будда. Вот подлинное приключение!

 

Все, что происходит в центре твоего существа, влияет на периферию. Если твой дом не освещен изнутри, его окна и двери останутся темными. Если же ты зажжешь свечу в комнате, свет будет виден снаружи через окна и двери.

 

Путник, заблудившийся в джунглях, во тьме, обретет надежду, потому что твой
дом освещен маленькой свечой. Он пойдет на свет. Но если твой дом будет темен, путник не сможет его отыскать.

 

Если ты пребываешь в блаженстве, свет озаряет тебя изнутри. Страдания — тьма, блаженство — свет. Ты видишь, как светится блаженный человек — он весь лучится. Нечто из сокровенного центра его существа освещает все вокруг. В этом — секрет
его невероятной красоты.

 

Мы созданы из света, все бытие соткано из света, и все же, как ни странно, мы живем впотьмах. Невероятно, как мы умудряемся жить впотьмах? Это просто подвиг!
Мы демонстрируем великое чудо: мы созданы из света и при этом живем во тьме.

 

Беда в том, что мы никогда не созерцаем себя. Мы наблюдаем за другими людьми,
мы смотрим то туда, то сюда. Наши глаза бегают от объекта к объекту, но мы никогда не безмолвствуем, не устремляем свой взор вглубь самих себя.

Созерцание — преображает, пробуждает. Тогда нет смерти, нет ограничений.
Тогда ты безграничен, ты — свобода, и ты радуешься свободе бесконечно.

 

Обычно человек бессознателен. Лишь малая часть его существа обрела сознание — лишь крохотная частичка. Каждый миг, когда что-то происходит, ты бессознателен. Кто - то наступает тебе на ноги — ты бессознателен; кто - то бьет тебя — ты бессознателен; кто - то смотрит на тебя с ненавистью — ты бессознателен;
кто - то оскорбляет тебя — ты бессознателен; рядом проходит красивая женщина — ты все равно бессознателен. Твоего сознания совсем немного, оно поверхностно.
Ты носишь в себе огромный континент бессознательного. Ты должен измениться.

 

Когда все твое существо становится сознательным, когда больше ничто не в состоянии сделать тебя бессознательным, когда даже в глубоком сне ты так или иначе продолжаешь осознавать, тогда ты — у цели, ты — дома.
Пробудившись из бессознательного, ты оказываешься у себя дома.
                                                                                                                                 

"Когда: Тело очищено от подавлений, Чувства освобождены от унылости, Ум освобождён от одержимого мышления, У вас возникает видение, свободное от всех иллюзий - это и есть видение Тантры." ОШО 

 


ПРАКТИЧНОСТЬ (PRACTICALITY) 


He очаровывайтесь и не попадайтесь на то, что указывает вам вашу внутреннюю божественность. Вместо этого оставайтесь на пути, ведущем к божественности. 


Я слышал, что однажды очень темной ночью два человека заблудились в лесу. Это был очень опасный густой и темный лес полный диких животных. 

Один из них был философ, а другой — мистик, один был человек сомнения, а другой — человек веры. 

Внезапно началась буря, загремел гром, блеснула огромная молния. 

В момент вспышки философ посмотрел на небо, мистик посмотрел на дорогу. 

Вы заблудились в еще более густом лесу. Ночь еще темнее. Иногда вспыхивают молнии, смотрите же на дорогу. 

Чжуан Цзы — молния, Будда — молния, я — молния. Не смотрите на меня, смотрите на дорогу. Если вы смотрите на меня, считайте, что вы упустили... Потому что молния длится только один миг. Моменты, когда вечность проникает во время, редки, они как молнии. Если вы смотрите на молнию, если вы смотрите на Будду, — а Будда прекрасен, его лицо очаровывает, его глаза пленяют, — если вы смотрите на Будду, вы сходите с пути. 

Смотрите на путь... следуйте ему. 

Познание себя - путь долгий и не легкий,
Но в этом смысл есть, как в том, что ты живешь,
Ты появился здесь - для роста
и прозренья,
Ты появился здесь - душою расцвести!

ПОДРАЖАНИЕ (IMITATION) 

 

Обратите внимание, насколько вы подражаете другим.
В подражании семена подлинности внутри вас умирают.
Возьмите меч осознания и отсеките подражание полностью, не важно, насколько болезненно это может быть. Страдание может быть очень глубоким, но через шок проявится ваше истинное, ваше подлинное. 

 

Дэен мастер Гутей обычно поднимал палец вверх, когда толковал вопросы Дзен. 

Очень юный ученик стал ему подражать, и, когда кто-нибудь спрашивал у него,
о чем говорил мастер, он поднимал палец. 
Гутей услышал об этом, и однажды, когда уче - ник это делал,
он подошел к ученику, схватил его, вытащил нож, отрезал ему палец и отбросил его. Ученик с воплем побежал,
а Гутей крикнул: «Стой!» 

Ученик остановился, повернулся и посмотрел со слезами на мастера. 

Гутей стоял с поднятым пальцем.
Ученик по привычке тоже стал поднимать палец… И, когда он понял,
что пальца нет, он поклонился.
В этот миг он стал просветленным. 

У мастера все имеет значение, даже поднятие пальца... Гутей не всегда поднимал палец, а только тогда,
когда толковал вопросы Дзен. Почему?.. 

Все ваши проблемы возникают потому, что вы расщеплены, потому, что вы
не целостны, вы хаос, а не гармония.
А что такое медитация? Не что иное,
как достижение целостности. Объяснения Гутея были вторичны, только поднятый палец был первичной вещью. Он говорил: «Будь единым, и все твои проблемы решатся». 

Ученик стал подражать ему.
Подражание никуда не приведет вас. Подражание означает, что идеал находится вовне, это не нечто, происходящее внутри вас.
Внутри вас есть зерно; если вы подражаете другим, это зерно
останется мертвым. 

Подражание должно быть жестоко отсечено. Палец — это только символ. Ученику был нужен жесткий шок,
и страдание должно было дойти
до самого корня существа. 

Насыщенный момент осознания, отличный прием... Гутей крикнул: «Стой!» В момент остановки боль исчезла. Просто по привычке, когда мастер поднимает свой палец, ученик поднимает свой — которого нет.
И впервые он понимает, что он — не только тело,он — осознанность, сознание.
Он душа, а тело — это только дом. 

Вы — внутренний свет, не лампа,
а пламя. 


Три уровня энергии человека.

 

     Если посмотреть в прошлое,
ты можешь вспомнить несколько моментов…. и в те моменты ты был расслаблен, в те моменты в уме не было желаний, ты не беспокоился ни о чем,
не было напряжения, в те моменты ты каким-то образом просто был. 

 

     Понаблюдай эти внезапные случайные моменты повнимательней, потому что в них есть секретный ключик. Если это происходит, когда ты расслаблен, когда нет напряжения, тогда ты можешь создать такую обстановку! Ты можешь расслабиться. Если это происходит с тобой, когда ты плаваешь, тогда ты можешь поплавать и создать для себя соответствующие условия. Если это происходит
во время бега…. у каждого человека по-своему. Многим бегунам это знакомо,
когда переходя за определенную грань, если вы продолжаете бежать, внезапно это происходит. Это происходит потому что человеческая энергия имеет три уровня. 

 

     Первый уровень – это уровень для ежедневной деятельности; это очень тонкий слой. Его достаточно для работы в офисе, для жены, семьи – обычной жизни. 

 

     Второй уровень – для экстренных случаев: ваш дом горит; после рабочего дня вы очень устали и возвращаетесь домой, в надежде хорошенько отдохнуть, но внезапно вы видите, что ваш дом горит. Сразу же, вся усталость исчезла; вы уже не чувствуете усталость. Вы забыли об отдыхе, и всю ночь вы пытаетесь потушить пожар. И даже после такой ночи на утро вы не устали. Вы работали не с обычным уровнем энергии, та энергия была исчерпана на работе. Начал работать экстренный уровень энергии. 

 

     Третий уровень еще глубже, чем предыдущий. Вы продолжаете использовать энергию экстренного уровня… Например, если один день, два дня, три дня вы продолжаете работать с экстренным уровнем, тогда этот уровень тоже закончиться, и тогда вы соприкасаетесь с космическим уровнем. Это источник жизни, и он неиссякаемый. Когда бы вы ни соприкасались с этим уровнем, вас начинает переполнять огромная радость. 

 

     Это иногда происходит с бегунами, пловцами. Первый уровень исчерпан, за ним идет второй, и если вы продолжаете бежать, тогда и второй уровень закончиться,
и в тот момент, когда вы соприкоснетесь с третьим уровнем, вы ощущаете потрясающую беспричинную радость.

 

     Это может произойти с вами, когда вы занимаетесь любовью.
Это может произойти с вами, когда вы слушаете музыку. Это может произойти, когда вы просто лежите в кровати и ничего не делаете. Это может произойти
с вами, когда вы рисуете, полностью поглощенные процессом. Или это может произойти каким-то другим путем. Но наблюдай: когда бы это не происходило,
когда бы ты не испытывал потрясающее блаженство, когда божественное стучит
в твою дверь, наблюдай, в каких условиях это происходит. Будь бдительным! Осмотрись – в каком пространстве это происходит. Тогда у тебя есть ключ.
Тогда всегда, когда ты сможешь создать подходящую обстановку, подходящее пространство, такой момент придет снова. 

 

     Ты не можешь заставить это произойти, но ты можешь подготовить себя,
быть готовым, чтобы это произошло. 

 

     Ты не можешь это форсировать, но ты можешь создать все необходимые условия, чтобы это произошло. Это не делается тобой, это случается. Но, все же, ты можешь существенно повлиять на это. Именно для этого созданы все техники и медитации. Вот как зародилась йога. 

 

     Эта гармония есть в тебе, потому что без нее ты бы не смог выжить.

 

     Музыка уже там, течет внутри тебя, потому что музыка – это твоя связь
с целым.

 

     Когда она разрывается – ты умираешь. Ты живой – этого доказательства достаточно, что музыка внутри тебя. Единственное, что нужно сделать – это погрузиться вглубь своего собственного существа и найти, где это происходит.

Медитация Ошо

Ошо автор единой концепции затрагивающие все стороны жизни. Книги Ошо затрагивают многие темы: политику, отношения, медитация, осознанность, природа, религия, философия.

 

Что же особенно в восточном учении Ошо? Сам ошо очень мало говорил о себе, подчеркивал что это неважно. Поэтому известно о нем немногое. С детства он много времени проводил наедине с собой, просто слушая звуки природы и наблюдая за небом.

 

Медитация Ошо вызывает ощущение подьема, революции, расширения сознания.
Это так просто понять, и то же время сложно. Ум, привыкший мыслить логически, жизнь, которая всегда преследует какие то цели - это давно стало нашей привычкой.

 

Ошо кричит "Проснитесь! Будьте здесь и сейчас!" Смысл в самом процессе а не в результате...счастье заключено в нас самих а не в чем то внешнем. Медитация Ошо это прежде всего взгляд внутрь себя, наблюдение за своими мыслями.
Немного концентрации- и ваши мысли будут казаться плывущими облаками,
все реже и реже закрывающие солнце.

 

Сам Ошо никогда не писал, все его книги - лишь записи бесед с ним, разделенные
по темам. Люди задавали ему множество вопросов,самых разных и все его ответы кажутся нелогичными, нереальными. А впрочем он никогда не стремился ничего доказать, а просто отвечал когда его спрашивали.

 

"Ум есть не что иное, как отсутствие вашего присутствия, и когда вы бросаете на него внимательный взгляд, он просто исчезает. Мысли останутся, потому что они экзистенциальны, но ума вы не найдете нигде. И по исчезновении ума второе, что вы понимаете, это то, что мысли вам не принадлежат. Разве вы не замечали, что в вас не возникло ни одной мысли - ни единой мысли не было рождено вами, все они пришли откуда то извне...Вам не нужно ничего делать, и если вы будете только наблюдать, то достигнете контроля." - Осознанность, Ошо.

 

 Суть медитации Ошо

 Так в чем же заключается суть медитации Ошо?

Быть здесь и сейчас...осознавать каждое движение и каждое слово...чувствовать свое единство с миром, и единство каждой его частички...не строить иллюзии, погружаясь в религию и философию...принимать вещи такими как есть, кристально чистым сознанием... Просто быть...

 

Медитации Ошо нельзя научится, потому что это - не действие. Это нечто что происходит с вами, случается само... Вы сидите и слушаете шум дождя, ваш ум
ничем не занят, просто слушаете. И через миг уже понимаете, что внутри происходит что то такое... Умиротворение, спокойствие, полнота.
Больше не хочется никуда бежать, а просто сидеть в этом приятном безмолвии.

 

Само явление медитации существовало всегда, оно неотделимо от человека.
Неважно какой путь выбран. Каждое восточное учение имеет свои характерные признаки. Учение Ошо - это не набор техник, не мантры и не упражнения.
Это очищение сознания с помощью простой концентрации, наблюдения.
При этом Ошо никогда не говорил о позах медитации, лишь о том, что каждое движение должно быть осознанно...и тогда само бытие станет медитацией.

Книги Ошо невероятно вдохновляют, настраивают на нужный лад. Суета жизни уходит сама собой и остается лишь ощущение лишь бесконечности и единства.

"Наблюдай, как мысли входят в твой ум, как ты отождествляешься с ними.
Мысли движутся так быстро, с такой огромной скоростью, в мире нет ничего быстрее мысли. Из - за этого ты не можешь отличить одну мысль от другой.
Присядь, закрой глаза, пусть все процессы в твоем организме замедлятся...
Расслабься и просто наблюдай: по мере того, как процесс мышления замедляется,
ты начинаешь замечать промежутки. Этот интервал и есть сознание."
Великий путь не труден, Ошо.

 

Медитация.

 

Искусство медитации существует для того,
чтобы принести тебе покой, безмолвие, радость. Происходит чудо — все это захлестывает тебя. Медитация лишь устраняет барьеры. Она убирает камни, и поток струится. Как только ты осознаешь, что этот поток не имеет ничего общего с наружным миром, ты обретаешь независимость, ты обретаешь свободу — ты ни от кого не зависишь, ты можешь возрадоваться в своем одиночестве. Твое одиночество становится светлым, в нем нет страдания. Это радостное, пляшущее, поющее одиночество, исполненное красоты, музыки и поэзии.

 

Медитация, направленная на внешнее, насильственна. Это вообще не медитация,
это своего рода концентрация. Одна из ошибок многих людей: они думают,
что концентрация и есть медитация. Однако медитация — полная противоположность концентрации. Концентрация — напряженное состояние ума; медитация — расслабление ума. Медитация является чудом — когда ум расслаблен, он исчезает. Ум может существовать лишь благодаря напряженности, заботам, печали. Напряжение — пища ума. Поэтому концентрация не может вывести тебя за пределы ума, не может стать медитацией.

 

Ты можешь оставаться спокойным и без медитации, но тогда происходит что - то
не то. Твое спокойствие существует лишь на поверхности, в глубине же происходит брожение. Ты сидишь на вулкане и сохраняешь спокойствие. Но вулкан не погас — каждую минуту может случиться извержение. Для извержения достаточно любого повода. Никогда не насилуй свой ум, никогда не придавай мыслям одно направление, никогда не фиксируйся на одной вещи.

Войди в расслабленное состояние — не делай ничего, просто будь, просто существуй. И в этот миг чистого существования — никакого усилия для обретения спокойствия, никакой концентрации — приходит покой, приходит медитация. И то и другое приходит одновременно. И это приносит победу — внутреннюю победу.
Это делает тебя хозяином собственной души, собственной судьбы.

 

Ты можешь прийти к покою двумя путями. Первый путь очень прост, за него не нужно платить, — впрочем, он этого и не стоит. Ты культивируешь поверхностное спокойствие, делаешь его чертой своего характера. Что бы ни творилось в твоей душе, окружающим кажется, будто ты спокоен и уравновешен.
Многие люди выбирают именно этот путь.

 

Общество хочет лишь одного — ты должен быть спокоен снаружи. Общество не заинтересовано в твоем внутреннем преображении, оно хочет иметь дело с твоей наружной стороной; твой внутренний мир ему не нужен. Но истинное спокойствие может возникнуть только внутри, только благодаря медитации, оно приходит с осознанием и не имеет отношения к твоему характеру.

 

Если ничто не в силах побеспокоить тебя, если ты просто не можешь беспокоиться, даже если захочешь, тогда происходит нечто поистине ценное. И это может случиться только благодаря осознанию…

 

Привнеси свет сознания в свою душу, и твоя любовь расцветет, покой расцветет — твоя жизнь обретет подлинность. Быть подлинным — значит быть религиозным. Быть искренним с собственным «я» — значит быть религиозным. Подлинность — наша единственная молитва. Единственное подношение, которое мы можем предложить Богу, это наша подлинность. Все остальное — пустой, бессильный ритуал.  

Ошо о том как выбрать правильную технику медитации

 

Вопрос: Какие есть явные признаки того, что именно эта техника, которую практикует человек поможет ему достичь предельного?

 

Ошо: Есть такие признаки. Первое, вы начинаете чувствовать новую личность внутри себя. Вы уже не тот же самый. Если техника вам подходит, сразу же вы становитесь другим человеком. Если вы – муж, то вы уже не тот же самый муж. Если вы лавочник, то вы уже никогда не будете тем же самым лавочником. Кем бы вы ни являлись, если техника вам подходит, то вы становитесь другим; это первый признак. Так что если у вас возникают странные ощущения в отношении себя, знайте, что что-то с вами происходит. Если вы остаетесь тем же самым и нет никаких странных ощущений, значит ничего не происходит.

 

Это первый признак того, подходит ли вам техника. Если подходит – немедленно вы превращены, трансформированы в другого человека. Внезапно это случается: вы смотрите на мир по-другому. Глаза те же, но взгляд за ними уже другой.

 

Во-вторых, все, что создает напряжение, конфликты начинает исчезать. Не то чтобы вам надо практиковать метод годы и тогда ваши конфликты и напряжения начнут исчезать – нет! Если метод вам подходит, тотчас же они начнут исчезать. Вы сможете почувствовать как жизненная сила возвращается к вам, вы больше не обременены. Вы начнете чувствовать, если метод вам подходит, что гравитация изменяет направление. Земля больше не тянет вас вниз. Вместо этого небо тянет вас вверх.

 

Что вы чувствуете когда взлетает самолет? Изменяется весь порядок вещей. Внезапный толчок и гравитация теряет смысл. Теперь земля не тянет вниз, вы движетесь вопреки гравитации. Такой же толчок случается, если медитационная техника подходит вам. Внезапно вы взлетаете. Внезапно вы чувствуете, что земля потеряла смысл; гравитация исчезла. Она уже не тянет вас вниз, вас тянет вверх.
В религиозной терминологии это называют «благодатью».

 

Есть две силы – гравитация и благодать. Благодать означает, что вас тянет вверх; гравитация означает, что вас тянет вниз. Вот почему в медитации многие люди вдруг начинают ощущать, что они стали невесомыми. Вот почему многие люди чувствуют внутреннюю левитацию. Многие люди, которым подходит их метод, рассказывали мне: «Это странно! Мы закрываем глаза и чувствуем, что парим на небольшом расстоянии от земли – в одном футе, в двух или даже в четырех футах над землей. Когда мы открываем глаза мы оказываемся на земле; закрывая глаза мы левитируем. Что это?

 

Мы открываем глаза и находим, что мы на земле! Мы никогда не левитировали!»
Тело остается на земле, а вы левитируете. Эта левитация действительно является притяжением сверху. Если техника вам подходит, вас тянет, потому что работа техники заключается в том, чтобы сделать это верхнее притяжение доступным для вас. Вот что означает техника: сделать вас доступными для той силы, что может тянуть вас вверх. Так что если все в порядке, вы знаете это – вы теряете свой вес.

 

В-третьих, что бы вы теперь ни делали, каким бы это ни было тривиальным,
это будет другим. Вы будете ходить по-другому, вы будете сидеть по-другому, вы будете есть по-другому. Все будет по-другому. Эту разницу вы будете чувствовать во всем. Иногда этот странный опыт того, что вы стали другим, создает страх.
Вам хочется вернуться и стать прежним, потому что вы уже так привыкли к старому. Это был рутинный мир, даже скучный, но вы в нем были эффективны. Теперь повсюду вы начнете видеть пробелы. Вы начнете чувствовать, что ваша эффективность потеряна. Вы почувствуете, что ваша утилитарность уменьшилась. Вам будет повсюду казаться, что вы посторонний

 

Через такой период нужно пройти. Потом вы снова сонастроитесь. Только вы изменились, не мир, поэтому вы не будете вписываться. Поэтому помните об этом третьем признаке: когда техника подходит вам, вы не будете вписываться в мир.
Вы окажетесь изгоем. Повсюду что - то будет болтаться и не будет хватать каких -то гаек. Повсюду вам будет казаться, будто здесь прошло землетрясение. А все на самом деле осталось прежним; только вы, вы, изменились. Но вы снова сонастроитесь на другом плане, на высшем плане. Обеспокоенность, которую вы почувствовали, похожа на беспокойство ребенка, когда у него наступает сексуальное созревание. Около четырнадцати или пятнадцати лет мальчику начинает казаться, что он
стал странным.

 

Появилась новая энергия – секс. Ее раньше не было, или она была скрыта.
Теперь впервые он вошел в контакт с этим новым видом энергии. Вот почему мальчикам так неловко; девочки и мальчики, когда они достигают полового созревания, оказываются в очень неловком положении. Они нигде. Они больше не дети, но еще и не мужчины, они где - то посередине, никуда не вписываются. Если они будут играть с маленькими детьми они почувствуют неловкость – они ведь уже мужчины.
А если они начнут заводить дружбу с мужчинами, они опять таки окажутся в неловком положении – ведь они еще дети. Они не вписываются ни туда, ни сюда.

 

То же самое происходит, если вам подходит ваш метод. Новый источник энергии, больший чем секс, становится доступен вам. Вы снова оказываетесь в переходном периоде. Теперь вы не можете вписаться в общество мирских людей. Вы не ребенок,
и вы еще не можете примкнуть к миру святых; и в этом промежутке вы почувствуете дискомфорт. Если вам подходит ваш метод, эти три вещи будут происходить. Вы наверное не ожидали, что я скажу что-то такое. Вы может быть ожидали, что я скажу, что вы станете более тихими, умиротворенными, а говорю что-то противоположное: вы будете побеспокоены.

 

Когда техника вам подходит, вы станете еще более обеспокоенными, не более тихими. Тишина случится потом. А если приходит тишина и не случается никакого беспокойства, знайте, что это не результат техники, просто вы лучше приспосабливаетесь к старым образцам. Вот почему людям больше нравится молиться, чем медитировать, потому что молитва приносит вам успокоение.
Она вас приспосабливает, подстраивает вас под ваш мир. Молитва всегда делала буквально то же самое, что сейчас делают психоаналитики. Если вас что - то беспокоит, они сделают вас менее взволнованными, приспособят вас к вашим образцам, к обществу, к семье.

 

Так что если вы будете ходить к психоаналитику в течение одного, двух, трех лет, вам не станет лучше, но вы лучше приспособитесь. Молитва делает то же самое,
и священники делают то же самое – они делают вас более приспособленными.
Ваш ребенок умер, вы взволнованы и вы идете к священнику. Он говорит:
«Не волнуйся. Только те дети умирают рано, которых бог любит больше всего.
Он призывает их.» Вы чувствуете удовлетворение. Вашего ребенка «призвали».
Бог любит его больше других. Или священник говорит что - нибудь другое:
«Не волнуйся, душа никогда не умирает. Твой ребенок на небесах.»

 

Медитация это наука. Она не поможет вам приспособиться, она поможет вам измениться. Поэтому я говорю об этих трех моментах, как о признаках.
Тишина придет, но не как приспособление. Тишина придет как внутреннее цветение. Тогда тишина не будет приспособленностью к обществу, к семье, к миру, к бизнесу – нет! Тогда тишина будет настоящей гармонией со вселенной. Тогда глубокая гармония расцветает между вами и целым, тогда появляется тишина – но это происходит потом. Сначала вы будете побеспокоены, сначала вы сойдете с ума.

 

Если техника вам подходит, с ее помощью вы осознаете все, чем вы являетесь.
Ваша анархичность, ваш ум, ваше сумасшествие – все окажется в поле зрения.
Вы просто темный беспорядок. Когда техника вам подходит, это как будто внезапно включается свет и весь беспорядок оказывается на виду. Впервые вы сталкиваетесь
с собой таким как вы есть. И вам хочется выключить обратно свет и продолжить спать – это страшно. В этой точке мастер может оказать помощь. Он скажет:
«Не бойся. Это только начало. Не убегай от этого.» Сначала этот свет показывает вам, что вы есть, и если вы способны продолжать, то он превращает вас в то,
чем вы можете стать.

 

Из книги Ошо: "Книга Тайн"

Техника медитации Кундалини.

 

Структура данной техники состоит из четырёх пятнадцатиминутных стадий, в ходе которых используется музыкальный аккомпанемент, за исключением последней стадии  протекающей в полнейшей тишине.

Во время первой стадии тело должно трястись на протяжении пятнадцати минут, дёргание должно начаться с ног и рук, где находятся нервные окончания. При этом надо держать глаза расслабленными и позволить всем частям тела вибрировать и сотрясаться. Первоначально инициатива исходит от медитирующего человека, однако спустя несколько минут  движения станут произвольными. В том случае если будет отсутствовать напряжение, тряска сама переместится  от рук к ногам, а затем от головы  ко всему телу, пока весь организм не будет ей подчинён.

  На второй стадии надо позволить на протяжении пятнадцати минут пробудиться энергии, что должно выразиться в танце. Надо стать воплощением энергии и позволить
её развеяться в ходе танца. Танец имеет определяющее значение, он позволяет пробуждать много энергии, намного больше, чем привыкло вмещать тело человека. Ели пренебречь танцем, то человек начинает ощущать смятение, неудобство и беспокойство.
Целью этой стадии является  полное отдание танцу, наслаждению и празднованию.

На третьей стадии надо оставаться совершенно неподвижным, в стоячем или лежачем положении на протяжении пятнадцати минут. В это время должна играть мягкая музыка,
а медитирующая личность должна полностью в ней раствориться.

На четвёртой стадии на пятнадцать минут воцаряется тишина, человек пребывает
в полной неподвижности, всё застывает снаружи и внутри.

В качестве методических рекомендаций можно выделить состояние глаз, они могут быть закрытыми или открытыми на протяжении двух первых стадий, а на двух завершающих стадиях надо их закрыть.

Медитация Ошо техникой вращения.

 

Ошо предложил множество возрождённых им техник медитации, большинство
из них очень просты, даже несмотря на то, что издревле ими пользовались наиболее просветлённые умы. Это связано с особым подходом, который применил Ошо,
что позволяет даже новичкам без труда осваивать сложную технику.

 

Речь пойдёт о технике вращения, которая упражнением  медитации для дервишей и возникла около 700 лет назад. За несколько часов перед медитацией надо ограничить себя в еде и воде, а сами упражнения лучше проделывать босиком  и в одежде, не стесняющей движения.  Процедура вращения осуществляется против стрелок часов, глаза должны быть открытыми, руки расслабленными, а тело свободным.
Правая рука поднимается ладонью вверх, а левая наоборот опускается ладонью вниз. Не следует фокусировать внимание  на конкретных предметах, надо отдаться постоянной затуманенности и расплывчатости, которое создаёт вращение.

Вращение начинается медленно с постепенным нарастанием скорости, в такт сопровождающей эту процедуру музыке. Она должна быть живой, ритмичной
и плавно наращивать темп, однако при этом, не перерастая в неистовую пляску.  Вращение следует продолжать, пока тело медитирующего человека само
не упадёт на пол, время, в течение которого это произойдет, не лимитировано.
Что касается групповой медитации, то она затягивается максимум на 45 минут, после чего групповой сеанс рекомендуется прекратить.

После того как человек упал на пол, он должен оставаться в неподвижном  состоянии, не пытаясь встать или начать вращаться вновь. Надо перевернуться на живот, закрыть глаза и почувствовать, как обнажённый пупок прикасается к полу.
Следует ощутить погружение в землю, как будто это материнская грудь и оставаться в таком положении не менее пятнадцати минут.

Медитируем, танцуя под Натарадж


Ошо очень часто высказывался  о танце, подразделяя его как конкретную технику, ведь когда присутствует танец, то сам танцор растворяется в нём, что классифицирует эту технику как полную и цельную медитацию. Также как и техника Кундалини, Натарадж подразделяется на несколько стадий, строго регламентированных по времени.

Ошо советует танец Натарадж

На первой стадии, продолжающейся  в течение сорока минут и выражаемой в танце, надо отдать власть над разумом бессознательной составляющей. Следует танцевать словно одержимый, не планировать и не контролировать свои движения, забыть наблюдение, свидетельствование и сознание и самому стать танцем.

На второй стадии, когда музыка затихает, надо медленно остановиться и лечь на пол, находясь в таком состоянии двадцать минут, не двигая чреслами и не разговаривая. Телесные и музыкальные вибрации будут продолжаться во всём теле, надо позволить им проникнуть в его тончайшие слои.

На третьей стадии надо подняться  и танцевать на протяжении пяти минут, наслаждаясь и радуясь жизни, празднуя своё пребывание на земле.

Техника Гуришанкар


По мнению Ошо правильное дыхание на протяжении первой стадии данной техники, позволяет ввести в организм такое количество кислорода, что позволит ощутить человеку себя на большой высоте, словно он пребывает на вершине Эвереста. Данная техника заключает в себе четыре стадии по пятнадцать минут каждая, за этот час человек должен полностью преобразиться.

 

И так, на первой стадии надо сидеть, закрыв глаза и вдыхать воздух носом очень глубоко. Вдохнув надо задержать дыхание на длительный срок и мягко и медленно выдыхать через рот. Продолжительность выдоха должна быть максимальной и чередоваться с вдохами через нос. Эта  дыхательная гимнастика продолжается
на протяжении пятнадцати минут.

Вторая стадия предполагает возвращение к нормальному режиму дыхания, в это время надо глядеть на  свечное пламя или мигающий источник света.
По возможности следует использовать голубой свет стробоскопической лампы.
Взгляд должен отличаться мягкостью и нежностью, словно человек смотрит
на другого человека с неимоверной любовью. Тело при этом должно оставаться неподвижным.

На третьей стадии надо встать и закрыть глаза, позволив случиться латихану.
В этом состоянии тело должно наполниться мягкостью и свободой, что в скором времени позволит проявиться тонкой энергии, бродящей внутри тела.
Надо позволить этим энергиям двигать вашим телом в медленном и мягком ритме. Должно сложиться впечатление, что не человек руководит движениями, а они
движут им.

В ходе четвёртой стадии надо лечь в полнейшей тишине и оставаться абсолютно неподвижным.

Здесь в качестве методических рекомендаций можно указать необходимость присутствия музыкального сопровождения на протяжении первых трёх стадий. Необходимо комбинировать музыкальные композиции, выбирая  успокаивающую музыку как фон, сопровождаемый постоянными ритмичными ударами.
Они должны в семь раз превосходить нормальный ритм сердцебиения, ведь первый звук, который слышит каждый человек это биение сердца матери.

Тибетская техника Надабрама

 

По рекомендации Ошо данной техникой надо заниматься ранним утром или непосредственно перед сном. В том случае если к ней прибегают  в течение дня,
то после этого рекомендуется пятнадцатиминутный отдых.  Техника пригодна для индивидуальной и массовой медитации, позволительно её использовать даже во время работы, в особенности, если это ручной труд. Перед медитацией не стоит есть,
это будет препятствовать проникновению внутреннего звука, так глубоко, как это необходимо. При индивидуальных занятиях лучше пользоваться затычками для ушей.

 

На первой стадии надо сидеть в расслабленном состоянии на протяжении пятнадцати минут закрыв глаза. Надо начать издавать звуки напоминающие мычание или жужжание, при этом глаза и рот открывать нельзя, а звуки должны быть в достаточной степени громкими, чтобы окружающие люди могли их слышать.

При этом допустимо изменение тона и темпа, позволяется начать движение,
но акцентировать внимание на изящности и не скором темпе. Собственное тело
надо воспринимать как полую трубку или опустошённый сосуд, который наполнен исключительно вибрациями гудения. Очень скоро придёт момент, когда человек превратиться в слушателя,  а гудение будет осуществляться самостоятельно, активизируя и полностью очищая мозг. Это особенно помогает в лечебных целях.

На второй стадии не открывая глаз надо приступить к разведению рук вверх ладонями посредством круговых движений. При этом правую руку отводить вправо,
а левую влево. Начинать следует от уровня пупка, перемещая обе руки вперёд и разводя их в разные стороны делая два круга. Это движение выполняется максимально медленно , при этом если тело также просит движения надо позволить ему это сделать, но опять же соблюдая медленный, мягкий и изящный темп. Спустя восемь минут надо начать вращение руками в другую сторону ладонями вниз по кругу внутрь, относительно тела человека. Руками надо двигать ещё семь минут и воображать, что происходит вбирание энергии внутрь себя. Во время как при движении наружу
она уходит вовне.

На третьей стадии следует прекратить вращательные движения руками и придаться молчанию на пятнадцать минут, не совершая  движений.

Для любовных пар эта техника была слегка изменена самим Ошо. Они должны сесть напротив друг друга и скрестить руки, держа руки партнёра. Накрывшись простынёй, предварительно раздевшись и затемнив комнату, оставит несколько слабых свечек
и окурив её благовониями надо придаться медитации. Процесс медитации будет заключаться в совместном гудении с закрытыми глазами на протяжении тридцати минут. Спустя пару минут гудение и дыхание сольются в унисон, что будет означать слияние энергии двух тел.

Шива-Негра открываем третий глаз


В этой медитации предполагается присутствие синего цвета, так как именно он олицетворят третий глаз. В случае с групповой медитацией надо воспользоваться лампой мощностью в 500В и устройством для регулировки света.  Длительность этой техники составляет час, она состоит из двух стадий, каждая длится на протяжении десяти минут и повторяется три раза.

На первой стадии надо сидя в неподвижном состоянии наблюдать за синим светом, взгляд не надо напрягать, можно моргать. Первоначально следует слегка приглушить свет, плавно и постепенно он должен разгораться в полную силу, после чего он опять приглушается. Эта процедура должна повторяться три раза в каждой из десяти минуток со светом.

На второй стадии медленно закрываются глаза, и человек начинает раскачиваться. При наклонах в стороны энергия из обоих глаз перетекает к третьему глазу. Раскачиваться надо не торопясь, словно дерево на лёгком ветру.

Эти стадии повторяются по три раза, при этом надо предусмотреть звуковое сопровождение, что увеличит эффективность техники.

Медитация Ошо для высвобождения сексуальной энергии

Ошо: Когда сексуальная энергия не струится, как ей полагается,  появляется множество проблем.      

      Если сексуальная энергия струится совершенным образом, тогда все звучит правильно, все остается сонастроенным. Тогда вы просто в ладу с собой и это состояние равновесия. Как только сексуальная энергия застревает в каком-либо месте, отзвуки этого ощущаются во всем теле. В начале затрагивается голова, потому что секс и голова  находятся на противоположных  полюсах.  

     Вот почему люди, которые слишком много находятся в голове, начинают терять нить оргазменных свойств.
Они забывают о своей сексуальной энергии. Этой энергией или пренебрегают или ее подавляют. Они остаются в своей голове, вся их радость находится там. Их тело страдает, а голова становится диктатором. 

     Просто начните делать две вещи: каждое утро после вашего сна встаньте в середине комнаты и начните трястись всем телом. Станьте шейкером – сотрясайте все тело от пальцев ног до головы и ощущайте тряску, как будто это нечто почти оргастическое … как будто она приносит вам сексуальный оргазм. Наслаждайтесь этим, поддерживайте это, и если вы начнете чувствовать, что вам хочется издавать какие-то звуки, издайте их, и просто наслаждайтесь – в течение 10 минут.

     Затем оботрите  все тело сухим полотенцем и примите душ. Делайте это ежедневно и  в течение двух- трех недель равновесие будет восстановлено.


БЛАГОДАРНОСТЬ (GRATEFULNESS) 

 

Когда ваше сердце переполнено благодарностью, любая дверь, которая кажется закрытой, может открыться для еще большего благодеяния. 

 

Очень немногие женщины достигли конечного результата в Дэен. Регентсу — одна из таких ред-ких женщин. Странствуя, она на закате пришла в одну деревню и попросилась на ночлег. Но жители деревни закрыли двери и не пустили ее.
Они были традиционными буддистами и не позволили этой женщине оставаться
в деревне. 

Ночь была очень холодная, женщина была голодна, ей негде было переночевать.
Она устроилась под вишневым деревом, но было так холодно, что она плохо спала.
Да и опасно было спать — вокруг были дикие звери. В полночь, сильно замерзнув,
она проснулась и увидела на фоне ясного весеннего неба полностью распустившееся вишневое дерево, протягивающее свои ветви к затянутой в дымку луне. Переполненная этой красотой, Регентсу встала и сделала знак благодарения
в сторону деревни. 

 

Через их доброту, 

запретившую мой ночлег, 

Я нашла себя под распускающимся деревом 

в ночь этой затянутой в дымку луны. 

 

С величайшим почтением благодарила она людей, которые отказали ей в ночлеге. Иначе она спала бы под обычной крышей и пропустила бы это благословение — эту распускающуюся вишню, и этот шепот полной луны, и эту совершенную тишину ночи. 

Она не сердилась на людей, она приняла это. И не только приняла, но и приветствовала. Она чувствовала благодарность. 

 

Жизнь безмерна. И каждый ее момент приносит вам тысячу подарков. Но вы так заняты, так озабочены вашим жаждущим умом, так полны вашими мыслями, что отказываетесь от всех подарков. Бог приходит, вы продолжаете отказываться. 

Человек становится Буддой в тот момент, когда он принимает все, что дает ему жизнь, с благодарностью. 

Ма Дхарм Джоти – одна из самых близких учеников Ошо, индианка, ставшая первым саньясином Ошо, постоянная спутница, помощник и медиум Ошо. Джоти с первых лет деятельности Ошо находилась рядом с Ним и заботилась о Нём и Его работе.

Джоти встретила ОШО, когда ей было 28 лет, а ОШО 36 лет. Последние десять лет до ухода ОШО из тела, Джоти жила рядом с просветленной мамой ОШО и заботилась о ней.

Сейчас Джоти проводит терапевтические группы по всему миру. 

Дхарм Джоти – автор замечательной книги об Ошо «100 историй для 10000 Будд».

«Дзен не серьезен. Дзен обладает необычайным чувством юмора. Дзен содержит в себе смех. Дзен – это праздник» - Ошо. 


Соц. сети.

Если ты погрузишься в тишину, что живет в сердце, то ты услышишь в этой тишине, вечную песнь жизни.

Как славно верить

в чудеса,
К
огда святые небеса

Откроются тебе навстречу,

И станет жить намного легче.

Когда сбывается мечта,

Душа свободна и чиста,

И ты паришь на крыльях счастья,

Презрев печали и напасти.

Как славно верить

в красоту,

В людскую добрую молву

И слышать ангельское пенье,

Познав удачу и везенье.

Как славно повстречать любовь

И свет сердец увидеть вновь,

Когда душа поет от счастья,

И солнца луч сменил ненастье.

Как славно верить

и любить,

Смеяться, доброе творить,

Беречь и славить без конца.

Свое земное побеждая
естество,
И взор свой устремляя
в бесконечность,
Рождается внутри иное
Существо,
Познавшее Себя, Любовь и Вечность.

Открыты двери

и проложен путь,
В храм бытия зовет
Существованье,
И разделенная Божественная Суть,
Вливается опять

в единое Сознанье.

Сияет Истина Божественным огнем,
В Цветке Небесном
золотого цвета
Сливаются в одну все 
Души в нем, 
И тают формы в Океане Света!

Богородице Дево, радуйся!

Благодатная Мария, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших.

Нельзя Обижаться На Оскорбления

Один человек стал публично оскорблять Омара Хайяма: 

– Ты безбожник!
Ты - пьяница! Чуть ли не вор! 

В ответ на это Хайям лишь улыбнулся. 

Наблюдавший эту сцену разодетый по последней моде щеголь в шелковых шароварах спросил Хайяма: 

– Как же ты можешь терпеть подобные оскорбления? Неужели тебе не обидно? 

Омар Хайям опять улыбнулся. И сказал: 

– Идем со мной. 

Щеголь проследовал
за ним в запыленный чулан. Хайям зажег лучину и стал рыться в сундуке, в котором нашел совершенно никчемный дырявый халат. Бросил его щеголю и сказал: 

– Примерь, это тебе под стать. 

Щеголь поймал халат, осмотрел его и возмутился: 

– Зачем мне эти грязные обноски? Я, вроде, прилично одет, а вот ты, наверное, спятил! – и бросил халат обратно. 

– Вот видишь, – сказал Хайям, – ты не захотел примерять лохмотья. 

Точно так же и я не стал примерять те грязные слова, которые мне швырнул тот человек. 
Обижаться
на оскорбления – примерять лохмотья, которые нам швыряют.